Возникновение, этапы развития и общие особенности античной культуры. Античный период развития науки

Античная философия охватывает период от IV в. до н. э. до V в. н. э. К философам античного периода относятся многие великие мыслители, среди них Гераклит, Пифагор, Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель и другие. История античной философии включает в себя несколько основных периодов. Ниже приведены периоды античной философии в правильном порядке, а также характеристика периодов античной философии.

Рисунок 1. Периоды развития античной философии, таблица

Основные периоды развития античной философии

1. Ранний (VII – V до н.э.). Для этого периода характерен поиск первоначала всего сущего. К нему относятся Милетская, Пифагорейская, и Элейская школы, а также Гераклит Эфесский и атомисты Демокрит и Левкип. Именно из этого периода пришёл термин “натурфилософия”.
2. Средний период (VI – V в. до н.э.). К этому периоду относятся софисты и Сократ, а также школы стоиков и киников. Большое внимание уделяется проблемам человека и человеческого места в мире. Софисты были первыми из философов, получившими материальное вознаграждение за обучение красноречию. Софисты ставили чувственное над материальным, в то же время они отрицали возможности достигнуть объективного знания. Сократ возник из школы софистов и в последствие стал критиковать их идеи.
3. Классический (V-IV до н.э.). К третьему периоду античной философии относят учения Платона и затем Аристотеля. Платон развивал и критиковал некоторые идеи Сократа, также для него характерны размышления о чувственном мире и мире идей. Его учеником был Аристотель, который также отчасти подверг критике своего учителя, и известен тем, что ввёл силлогистику.
4. Эллинистический период (IV – I вв. до н.э.) В этот период происходило развитие некоторых уже существующих философских школ, но в целом он знаменуется упадком античной философии древнегреческой культуры в связи с победой Македонии над Древней Грецией. Иногда этот период называют эллинизмом.
5. Римский период развития античной философии (I в. до н.э. - V н. э.). Чертой этого периода является неоплатонизм. В это время продолжают развиваться некоторые направления классического периода. Ближе к концу периода начинают появляться идеи зарождающегося христианства.

Характеристика раннего периода античной философии (VII – V до н.э.)

Ранний или 1 период развития античной философии характеризуется большим влиянием разнообразных религиозных культов, воспевающих природу и поклонение ей через античных богов. Благодаря обилию этих культов возникает так называемая натурфилософия – философия природы как целостной системы. К этому периоду принадлежат Фалес, Анаксимандр, Анаксимен – философы Милетской школы, а также Парменид, Демокрит, Гераклит и Зенон. Для ранних натурфилософов характерен поиск первопричины бытия, их не интересует вопрос, кто создал мироздание, их интересует, из чего всё было создано.

Разные мудрецы того времени отвечают на этот вопрос по-разному, например, Гераклит в качестве первоначала назвал огонь, а всё сущее есть не что иное, как борьба единства и противоположностей, а пифагорейцы назвали началом всего число. Именно в это время возникло понятие “онтология” - учение о бытие как таковом. Для начала периода характерна образно-метафорическая форма, то есть описание предметов и явлений путём сравнения, без какой-либо абстракции, тогда как во второй половине этого периода происходит переход от метафор к понятиям.

Характеристика второго периода античной философии

Так называемый сократический этап развития античной философии охватывает период от VI до V в. до н.э. Начали этот период софисты, обучавшие в то время людей за деньги мастерству красноречия. Софисты чувственную сферу ставили над мысленным опытом, при этом они считали, что нет какой-то объективности, так как с точки зрения чувственного мира всё индивидуально. Характерное изречение для мудрецов этой школы - “Только мир мнения и существует”. Из их идей возникло течение субъективного идеализма.

Сократ сначала принадлежал школе софистов, но затем стал их критиком. Он, в противовес софистам, считал, что объективное существует, и именно оно должно быть мерой всего. Знание объективного рождается только при совершении определённых усилий и в достоверности объективного каждый может убедиться сам. Сократ воспринимал философию как инструмент для познания истины, а знание – как источник нравственного совершенства, считая, что всё зло от незнания.

Рисунок 2. Сократ

Характеристика античной философии 3-ьего периода

Наиболее известными мыслителями этого времени являются Платон и Аристотель. Платон отвергал идеи материализма Демокрита, относясь к бытию как к набору бестелесных идей, а чувственные вещи относя к миру “становления” - миру, в котором постоянно всё меняется. При этом бытие он не считал чем-то единым, а считал его состоящим из целого множества идей, которое объединяет трансцедентное единое. Платон ввёл понятие “материя”, назвав материю началом всего изменчивого. Также Платон уделял много внимания понятию государства и месту, которое занимает в нём человек.

Аристотель отчасти продолжил идеи Платона, а отчасти подверг их критике. В отличие от Платона, материи у Аристотеля можно придать форму, при этом материя является делимой. Именно Аристотель ввёл понятие о формальной логике и он же сформировал критерии, по которым материальное можно изучать.

Рисунок 3. Аристотель

Характеристика эллинистического периода

В это время приобретают популярность идеи, в которых человек представляет собой не часть общества, а индивидуальность. Именно теперь возникает стоицизм, который целью человеческого существования считает покой и бесстрастие к окружающему миру. Частично идеи стоицизма продолжает Эпикур, его философские мысли затем стали популярны в Римской Империи, но он целью человеческой жизни считает счастье. Иногда этот период объединяют с римским периодом.

Римский период развития античной философии

В это время становятся популярны идеи неоплатонизма, одним из популяризаторов которого является Плотин. Плотин продолжает развивать некоторые идеи Платона, но, в отличие от него, он объединяет мифологию и философию, наделяя первоначало потусторонностью и сверхразумностью. Другие представители этого периода – Порфирий Тирский и Ямвлих.

Под античной философией имеются в виду направления, школы и учения, развивавшиеся в древнегреческом и древнеримском обществах. Древнегреческие философы, в зависимости оттого, что они проповедовали, образовали множества течений, а совокупность этих философских учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческих обществах, составила античную философию. Античная философия — единое и своеобразное явление в развитии философского сознания человечества.

Античная (древняя) философия, то есть философия древних греков и древних римлян, зародилась в VII в. до н. э. в Греции и продлилась до VI в. н. э. В это тысячелетие сформировались два основных направления в европейской философии - материализм и идеализм , возникла диалектика , были поставлены в зародыше, (а то и в довольно развитом виде) все основные вопросы философии, творили десятки мыслителей, имена которых на слуху даже у тех, кто специально философию не изучал, - Пифагор , Гераклит , Сократ , Демокрит , Платон , Аристотель , Эпикур , Лукреций Кар , Марк Аврелий , Цицерон , Сенека , Филон .

Античную философию, которая была целостным явлением в истории философии, можно разделить на ряд периодов.

Первый период античной философии - период ее зарождения из мифологического мировоззрения - относится к VII в. до н. э. К этому периоду относятся первые философские антимифологические учения, которые еще полны мифологических образов и имен. Создателями этих учений были философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) , зачинатель школы элеатов Ксенофан, Пифагор, Гераклит и его современник и философский антипод Парменид - главный представитель школы элеатов.

Второй период в истории античной философии - период ее зрелости - является главным и наиболее сложным. Сюда относятся Учения великих натурфилософов - Эмпедокла , Анаксагора , Левкиппа и Демокрита , а также пифагорейца Филолайя, движение софистов, впервые обратившихся к этико-социальной тематике, и Сократа , во взглядах которого зарождается проблема философской методологии. В IV в . до н. э. Платон вводит в философию понятие «идея» именно как «идеальное».

Сюда относится начало деятельности так называемых сократических школ (киников, киренаиков и др.). Учение Аристотеля завершает этот период.

Третий период в истории античной философии есть эпоха распространения греческой культуры как на Восток, так и на Запад - на Рим. Этот период охватывает III-I вв. до н. э. В эти столетия продолжают функционировать как старые философские школы Платона и Аристотеля, так и новые. Это школы Эпикура , Зенона . Их учения проникают в Римскую республику, порождая римский эпикуреизм (Лукреций Кар), скептицизм и стоицизм (Сенека, Марк Аврелий).

Последний период в истории античной философии — философия Римской империи - проходит под влиянием сначала стоицизма, а затем неоплатонизма и возникших христианских идей, философской опорой, которой был тот же неоплатонизм. Разгон императором Юстинианом в 529 г. философских школ в Афинах, и прежде всего Академии Платона, знаменует конец античной философии.

Предполагают, что сам термин «философия» введен Пифагором и означал любовь, стремление к мудрости, но не саму мудрость, которая оставалась божественной прерогативой. Именно в древнегреческой философии сложились и были эксплицированы основные моменты западноевропейского философствования:

* проблематика;
* методология;
* мотивация.

Древнегреческие философы впервые определили, ясно и отчетливо, ядро философской проблематики в вопросах: «Что является реальностью? Откуда нам это известно?» Разумеется, «реальность», как центральное понятие философского интереса, претерпевает в коде развития древнегреческой философии определенную эволюцию, связанную со становлением философской рефлексии.

Первоначально «реальность» была отождествлена с природой, космосом. Поэтому для раннегреческой философии важны космологические проблемы: «Как возник космос? Каковы фазы его развития? Что есть начало всех вещей?» Парменид и Платон откроют другую «реальность», которая, по их мнению, важнее и истиннее чувственно воспринимаемой и есть интеллигибельная реальность, реальность идеальная (мысли), знания. Обращенность к ней является признаком настоящей философии. Софисты и Сократ укажут на «реальность» человеческого существования: ведь значения природно-космологического и интеллигибельного бытия представлены человеку в его человеческой форме. Он есть «масштаб», «мера», которыми измеряют бытие.

Также в древнегреческой философии происходит становление методологического арсенала философствования: диалектического способа обсуждения проблем (Гераклит, Платон), формально-логических нормативов (Аристотель), метода парадоксов (апории Зенона, тропы скептиков), интеллектуальной интуиции (Платон). В целом же все перечисленные способы постижения объединяет одно качество, свойственное философии — рациональное объяснение всеобщего. Под «рациональным» мы понимаем такое объяснение, которое ориентировано ожидать и искать регулярное, повторяющееся как в значениях эмпирического опыта, так и в значениях мысли.

Древнегреческая философия примечательная и тем, что в ней впервые произошло осознание философами специфики своих занятий, целей своей деятельности. Они заключаются в следующем.

♦ Профессиональная реализация человеческой потребности в философствовании. Все люди, как утверждал Аристотель, по природе стремятся знать общее устройство мира. Философы есть те люди, кто могут представить результаты познания в общезначимой форме.

♦ Помимо функциональной задачи представления общих соображений о мире, философы имеют и, так сказать, внутреннюю цель анализа своего сознания и своего «я» (познай самого себя).

Античное философствование охватывает собой более чем тысячелетний период: начиная с VI в. до н. э. и до 529 г. н. э., когда император Юстиниан закрыл последнюю языческую школу в Афинах (Академию Платона), разогнав их последователей. Географический охват: Средиземноморье, сюда включены древнегреческая, эллинистическая, древнеримская и ближневосточная философии. Обратимся к характеристике основных этапов развития античной философии.

Раннегреческая философия (между VI и V вв. до н. э.)

Раннегреческая философия (между VI и V вв. до н. э.), с его проблемами «физиса» (природы) и космоса. Наиболее значимы здесь представители ионийской философии — элеаты, атомисты.

Ионийской философией называются учения философов из греческих государств-колоний на побережье Малой Азии (сегодняшние Ливан и Израиль). Здесь появляются первые великие греческие философы из городов Милет и Эфес. К Милетской школе относят трех философов: Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена. Начинают греческие философы с того, на чем остановились древнеиндийские мудрецы. Греки усвоили идею о том, что чувства не могут дать нам адекватную картину мира, они не способны проникнуть в эзотерический (скрытый) уровень мироздания. Есть праоснова мира (первосубстанция). Это то, из чего все проистекает, и то, во что все превращается. Для обозначения этой праосновы Фалес ввел термин «физис», или природа. Поэтому первых греческих философов называют еще и физиками, или натуралистами, учитывая их повышенное внимание к проблемам первоначала.

В качестве «физиса» Фалес полагал воду, Анаксимандр считал таковым беспредельную, бескачественную первооснову или апейрон, Анаксимен же говорил о воздухе. Причем надо иметь в виду, что эти первоосновы отнюдь не тождественны физическим воде и воздуху, а представляют собой, скорее, концептуальные метафоры, где определенные качества реальных воды и воздуха служат для рационального объяснения и наглядного представления свойств праосновы: вездесущности, подвижности, всепроницаемости, вариативности и трансформируемости.

Другой раннегреческий философ — Гераклит. Он был философом, открывшим идею изменчивости. До этого времени греческие философы под влиянием восточных идей рассматривали мир как огромное сооружение, для которого физические сущности служили строительным материалом. Естественная даже для многих наших современников установка была опрокинута гением Гераклита. С ним пришел новый взгляд на мир: нет никакого сооружения, стабильной структуры, космоса. «Прекрасный космос, словно слиток, отлитый как попало”, так гласит один из его афоризмов. Мир он считал не сооружением, а колоссальным процессом, не суммой всех вещей, а целостностью всех событий, изменений. Все материальные вещи — будь то твердые, жидкие или газообразные, представляют собой процессы, а не объекты, будучи все превращенным огнем. «Огненное» мироздание Гераклита, однако, вполне рационально постижимо, ибо каждый процесс в мире, в особенности сам огонь, развивается соответственно определенному закону, являющемуся его «мерой». Мир, таким образом, хронически нестабилен, но есть закономерности этой нестабильности. Это тем самым объяснят видимую стабильность мира (природные периоды: смены дня и ночи, лунный месяц, смена времен года, «великие циклы»). Содержанием всеобщего изменения выступает тождество противоположностей, что является ещё одним важным положением гераклитовской философии, которая в свое время произвела сильное впечатление на современников и последующее философствование.

Еще более серьезная и радикальная новация в философии связана с элеатами, философами, чья профессиональная деятельность связана с г. Элея, расположенном уже в самой Греции. Они также представляли собой межпоколенное сообщество мыслителей, разрабатывавших определенное характерное мировидение. Речь идет о Ксенофане, Пармениде, Мелиссе и Зеноне.

Знаменитое парменидовское положение «одно и то же думать и быть.» означает постижение того обстоятельства, что «бытие» является безусловной предпосылкой всех возможных философских полаганий. Мысль тождественна бытию: чтобы утверждать внешнее существование, мы должны его помыслить, осознать свои впечатления как «существующие». Тождество мысли и бытия приобретает у него метафорические черты: сферообразности, неподвижности, самотождественности и цельности. Постигнуть абсолют «мысли-бытия», разумеется, можно только умом — умопостижением. Это есть предельная истина, начало и суть бытия. Другие философы элейской школы, скорее, провели работу по совершенствованию и детализации системы аргументации основного тезиса Парменида. Особенно следует обратить внимание на апории Зенона, одного из самых наблюдательных и остроумных философов в истории философии.

Наконец, еще одна великая философская система раннего периода античности, оказавшая сильное влияние на развитие опытного направления в развитии познания, была атомистическим учением Левкиппа-Демокрита. Сама идея о мельчайших и неделимых частицах, из которых состоят тела, была почерпнута греками из размышлений над практической повседневностью (стирание ступенек, монет, увлажнение и высыхание).
Основные идеи атомизма выглядят следующим образом.

-» Бытие вечно и неизменно. Ничто не возникает из несуществующего, и ничего не разрушается в несуществующее.
-> То, что нам представляется миром на самом деле есть видимость неустойчивых комбинаций неизменных первоначал мироздания: атомов и пустоты. Атомы бесконечны по величине и количеству.

-> Все возникает по неизбежности. В мире все детерминировано, жестко сцеплено однозначными причинно-следственными связями.

-> Познание чувственно и непосредственно: маленькие, мы бы сказали микроскопические, материальные «структуры-копии» вещей проникают сквозь поры нашего тела и несут информацию о вещах. Поэтому качества (запах, цвет, вкус) существуют лишь по установлению, по природе же существуют только атомы и пустота.

-> Конечная цель человеческой жизни и философии есть душевное благосостояние; и оно не тождественно с наслаждением. Это состояние, при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии, не смущаемая ни страхом, ни суеверием, ни иной какой-нибудь страстью.

Классическая древнегреческая философия (конец V — IV вв. до н. э.)

Этот период — первая классика в истории западно-европейской философии, вторая имела место спустя почти 2,5 тысячи лет, в конце XVII — начале XIX вв. в виде классической немецкой философии. Основные фигуранты этого периода связали свою жизнь и философскую славу главным образом с Афинами.

Софистов сейчас считают зачинателями гуманистического периода в античной философии, своего рода культуртрегерами своего времени, деятелями «греческого Просвещения». Своей деятельностью и своими взглядами они выразили некоторые существенные кипения, происходившие в то время (V в. до н. э.) в древнегреческом обществе. Речь идет о прогрессирующем распаде традиционных общинно-родовых структур и индивидуализации социума. Столкнулись коллективистское сознание, требовавшее безусловности и незыблемости установленных издревле идеологических стандартов, и персонализующаяся индивидуальность, активно ищущая духовного обоснования своего самостояния.

Величие софистов (Протагор, Горгий, Продик и др.) в том, что они впервые в истории философии выдвинули на первый план и обосновали антропологическую проблематику. На вопрос: «Что есть реальность?», они ответили: «Она совпадает со значениями человеческого существования, которые в принципе зависят от полагающего субъекта». В этом, собственно говоря, и заключается суть знаменитого тезиса Протагора о том, что «человек есть мера всех вещей, существующих в том, что они существуют, несуществующих в том, что они не существуют». Сколько людей, столько и истин и, все зависит от тех целей, которые мы перед собой ставим.

Сократ, по существу, продолжил разработку антропологической проблематики, предложенной софистами, и был солидарен с ними в некоторых существенных посылках (автономность индивида и его право на самоопределение как высшая ценность человеческого бытия), все же его точка зрения существенно отлична от софистской. Так, если у софистов «мерность» человека в отношении существующего имеет произвольно-плюралистичный характер, т. е. «объективное» существует лишь благодаря отношению к нам, то Сократ, принимая в принципе этот тезис, вместе тем ищет необходимое в человеке. Это необходимое есть то, что объединяет всех людей, есть сущность человека. Сократ согласен с тем, что человек сам определяет значения вещей объективного мира, но делает он это не произвольно-субъективно, в зависимости от индивидуальных особенностей, а основываясь, исходя из необходимого и устойчивого или природы его мышления.

Сократ тем самым впервые в истории философии говорит о человеке как самодостаточном существе, имеющим в себе свои же основания. Эти основания, самоорганизующие человеческую жизнь, есть разум, добро и свобода.

Знание этого в принципе одно для всех людей, но достигнуть его должен каждый человек сам. Человека невозможно научить добру, оно находится в нем, и чтобы его знать, он должен его сам для себя из себя вывести, эксплицировать, сделать ясным для себя свое добро. Сократ предложил понимание философии как «искусства жизни», это не абстрактное знание, а нормативно-практическое. Задача философии или майевтики, есть помощь рождению души, которая «беременна»свободой.

Сократовский метод обучения представляет собой сложнейшую интеллектуально-игровую процедуру, которую впоследствии назвали сократовской иронией (ирония означает — симуляция). Сократ, при помощи определенной целенаправленной методики вопросов и ответов, приводит собеседника к формулированию рефлексивного отношения к содержанию своего сознания, что выражается в самостоятельном постижении собеседником основных понятий, организующих человеческое существование. Идеи Сократа послужили одним из истоков философии Платона.

Открытие Платоном интеллигибельного измерения действительности, которое он выводит онтологически в виде особого «мира идей», параллельного материальному, видимому, физическому. Невещественная реальность Платона организована по этическому принципу и возглавляема идеей «блага». Структура мира идей иерархична, идеи соподчинены по родам и видам. Отношения между идеями и образованиями феноменального мира (повседневности) есть отношения сосуществующей зависимости: подражание, уподобление, стремление к совершенству, приобщение вещей материального мира «идеям».

Что такое «идеи»? Платоновские «идеи» или «формы» есть не просто понятия, т. е. чисто мыслительные определенности. В философии Платона они являются структурными элементами сверхчувственной, интеллигибельной реальности и одновременно образцами для соответствующих элементов параллельной материальной реальности.

Аристотель был учеником Платона, одним из самых универсальных умов человечества, наряду с двумя другими великими философами-энциклопедистами: Фомой Аквинским и Гегелем. Он осуществил синтез имеющихся тогда разнообразных знаний в грандиозный систему, которая вплоть до Нового времени была образцом научного исследования и компендиумом человеческого знания. Аристотель придал онтологии адекватный для философской рефлексии рациональный вид. Философское мышление впервые в истории философии приобрело строгую и логическую форму.

Он разделял науки на три больших раздела:

♦ теоретические науки, т. е. те, которые ведут поиск знания ради него самого;
♦ практические науки, которые добиваются знания ради достижения морального совершенствования;
♦ науки продуктивные, цель которых заключается в производстве определенных объектов.

По критерию ценности и достоинства выше других стоят науки теоритические, образованные из метафизики, физики (в т. ч. психологии) и математики.

Что же такое метафизика? Известно, что термин «метафизика» (буквально: то, что после физики) не аристотелевский. Введен он либо перипатетиками, либо в связи с изданием сочинений Аристотеля Андроником Родосским в I веке до н.э. Сам Аристотель употреблял выражение «первая философия» или «теология» в отличие от второй философии как физики. Первая философия есть наука о реальности по ту сторону физической. Собственно аристотелевский смысл этого понятия означает любую попытку человеческой мысли выйти за пределы эмпирического мира, чтобы достигнуть невещественной, подлинной реальности.

Четыре определения дает Аристотель метафизике:

— исследование причин, первых, или высших начал;
— познание «бытия, поскольку оно бытие»;
— знание о субстанции;
— знание о Боге и субстанции сверхчувственной.

Но вот вопрос: а зачем нужна метафизика? Метафизика есть наиболее возвышенная из наук, говорит Аристотель; и просто потому, что она не связана с материальными нуждами, она не преследует эмпирические или практические цели. Другие же науки подчинены этим целям, а потому ни одна их них не самоценна и значима лишь постольку, поскольку оправдана эффектами, к которым ведет. Метафизика имеет сама в себе свою цель, и потому эта наука в высшей степени свободна, ибо она самоценна. Все это значит, что метафизика, не связанная с материальными запросами, все же отвечает на запросы духовные, т. е. такие, которые проявляются, когда удовлетворены физические потребности. Это чистая жажда знания, страсть к истине, удерживающая от лжи. Это радикальная необходимость ответа на любые «почему» и особенным образом на «последнее почему».

Поэтому, заключает Аристотель, все прочие науки более необходимы людям, но ни одна из них не превзойдет метафизику.

Метафизика — это исследование первых причин. Поскольку они относятся к миру становления, то могут быть сведены к четырем:

* причина формальная,
* причина материальная,
* причина действующая,
* причина финальная.

Первые две причины есть не что иное, как форма и материя, образующие все вещи. Причина, по Аристотелю, есть условие и основание. Материя и форма суть достаточные условия для объяснения реальности, если ее рассматривать статически. Данный человек, с этой точки зрения, есть его материя (мясо и кости) и его форма (душа). Но если его рассматривать с точки зрения становления, динамически, то мы спросим: «Как он родился?», «Кто его родил?», «Почему он развивается и растет?» Значит, необходимы еще две причины: двигательная (т. е. родители, давшие жизнь человеку) и финальная (т. е. цель, в направлении которой развивается человек).

Философия Платона и Аристотеля называется классической потому, что определила собой последующее, до Декарта, развитие и античной, и средневековой философий: по категориям, исходным установкам, проблематике. Аристотель заслужил титул «Учитель», Платон — «Божественный». Эти две парадигмы философствования, когда последующие философы квалифицировались по преимуществу либо как «платоники», либо как «аристотельствующие», просуществовали вплоть до новоевропейской философии.

Эллинистически-римская философия (III в. до н. э. — III в. н. э.)

Представлена главными течениями мысли этих веков: эпикуреизмом, стоицизмом и скептицизмом. В это время произошло фундаментальное изменение приоритетов философского внимания, на место онтологии и гносеологии пришла этика, проблемы личного самоопределения и спасения от тягот материального и социального мира. Это связывают с коренным изменением социально-духовной ситуации, когда демократия и свободное самоощущение гражданина полиса сменилось мироощущением подданного деспотических государственных структур, беспомощной игрушки безмерно превосходящих природных и социальных сил.

Эпикур был философом-материалистом и внес ряд новаций в атомистическую философию своего предшественника Демокрита. Так, он сформулировал важное положение о том, что атомы обладают способностью к самопроизвольному отклонению от прямолинейного падения в пустоте. Тем самым утверждалось, что даже на уровне материи имеется фундаментальная самопроизвольность, а значит и человек обладает реальной свободой воли. В духе изменения акцентов философского внимания на первый план им была выдвинута этическая часть учения. Единственное, что есть у человека позитивного и на что он может рассчитывать в жизни — это удовольствия, являющиеся естественным позитивным состоянием, к которым стремятся все люди. Эпикур особо подчеркивал руководящую роль разума в определении меры и самой нужности тех или иных наслаждений для человека. Поэтому, как считал Эпикур, следует отказаться от многих удовольствий, т. к. за них надо платить непомерно высокую цену — опасными душевными волнениями. Течь идет о наслаждениях славой, властью, роскошью. Также вредно участвовать в политической и общественной жизни: «Скрывайся и таись», — советует Эпикур.

Несколько иной путь достижения невозмутимости духа, имеющий другие основания, предложили скептики. Появление скептицизма связано с именами Пиррона (IV-начало III вв. до н. э.), Тимона (IV-III вв. до н. э.) и позднее Энезидема (1 в до н. э.), причем последний обобщил аргументацию скептиков против приписывания знанию истинностного статуса в 10 тропах (аргументах). Однако гораздо более фундаментален поздний скептицизм в лице Агриппы (I-II вв. н. э.), который добавил еще 5 тропов к критическому арсеналу скептиков, и Секста Эмпирика (вторая половина II в. — начало III в. н. э.), систематизировавшим взгляды предшественников.

Скепсис здесь не обыденно-житейское сомнение или метание, качание туда и обратно между разными позициями, мнениями, когда нет определенности и присутствует внутренняя разорванность и беспокойство. Напротив, у скептиков сомнение выражает твердость духа, уверенность самосознания в самом себе, решительное воздержание от односторонне-определенных заявлений и суждений. Следует выражаться «мне представляется», «наиболее вероятно».

Древние скептики (Пиррон, Тимон, Энезидем) исходили из того, что хотя факты и существуют сами по себе, однако мнения о них зависят от наших состояний (возрастных, чувственных, ментальных и пр.), и поэтому они не могут считаться определенно-однозначно-истинными. Таким образом, сомнение касается не явления, а того, что говорится о явлении. 10 тропов Энезидема представляли собой систематизацию критических наблюдений в отношении чувственного познания и обыденной практики. Они говорят об относительности наших интерпретаций наших же восприятий. Они говорят о разности органов чувств у разных живых существ, также о различиях между людьми, между чувствами одного и того же человека, о различиях в восприятиях в зависимости от расстояний и частоты явлений.

Поздний скептицизм (в лице Агриппы и Секста Эмпирика) обратил свой критический взор на формы организации мыслительной деятельности, обнаружив здесь много утверждений, которые они справедливо подвергли сомнению. Тропы Агриппы раскрывают то обстоятельство, что неистинность знания обусловлена не только ограниченностью и непостоянством нашего восприятия, не только господствующими мнениями, но и тем, что сама организация мыслительной деятельности ограничена и условна по своей природе. В отличие от эпикурейцев, собственно этика скептиков довольно незатейлива и конформна, стремится к соответствию с наличным опытом и господствующими поведенческими предписаниями. Это объясняется тем, что целью скептика являются невозмутимость и умеренность.

Другое влиятельное направление этого периода — стоицизм. В историко-философских исследованиях выделяют три этапа в развитии стоицизма.

-> Древнюю Стою (Зенон, Клеанф, Хрисипп, конец IV в.- III в. до н. э.);
-» Среднюю Стою (Панэций, Посидоний, II-I вв. до н. э.);
-» Новую Стою (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий, I-II вв. н. э.).

Основные понятия онтологии (или «физики» по терминологии того времени) стоиков можно квалифицировать как эклектичные, т. к. у них сочетаются в одно целое весьма разные идеи: гераклитовское становление, дуальность начал Аристотеля, холизм Парменида. Их онтология носит ярко выраженный пантеистический характер, утверждает о связи всего со всем и непрерывном изменении. Все, что есть в мире, включено в Бога, причем целостным и органичным способом, Бог есть совершеннейший разум и абсолютно все подчинено Его Промыслу. В мире правит неотвратимая Необходимость, носящая естественный характер Общего Порядка жестко взаимосцепленных причинно-следственных сплетений. Всё, что делается, то делается с неотвратимой необходимостью.

Что же делать человеку в мире всеобщего становления, как сохранить свое «я», найти согласие своего духа с самим собой? Стоики разработали этическое учение, которое гармонично сочеталось с их онтологией. Оно исходит из рационалистически толкуемого естества мира и человека, от которого требуется жить надлежащим образом.

Если эпикурейцы считали, что стремление к наслаждению является доминирующим у человека, то стоики правомерно возражали, называя наслаждение, скорее, следствием естественных склонностей человека. Интегральным же началом всех естественных влечений человека является самосохранение, т. к. сама природа велит ему беречь и любить самого себя, «ибо природа изначально дорога Сама себе». В этом смысле человек схож со всем живым. Однако есть очень важное отличие. Человек есть разумное существо, разум является его природой, естеством. Жить по природе означает жить по разуму. Добродетельно, таким образом, все, что разумно, а разумно то, что разумно по природе, т. к. определяется общим законом, Логосом. Далее они определили критерий жизни «по природе», т.е. добродетельного поведения. Это понятие «долженствующего» или «надлежащего», которое затем станет одним из краеугольных «камней» духовной культуры Запада. Надлежащее есть такое дело, которое имеет разумное оправдание. Это такое действие, которое свойственно устроениям природы, стало быть, надлежащими поступками будут те, на которые толкает нас разум: например, чтить родителей, братьев, отечество, любить друзей.

Если разум правит миром, равно как человеческий разум управляет человеческими поступками, то все страсти и эмоции являются препятствиями либо являются нежелательным побочным эффектом в человеческом общении. Поэтому наиболее близко к идеалу естественной добродетели или разуму приближается лишь тот, кто не просто ограничивает, сдерживает свои страсти, а радикально их искореняет из себя, не допускает даже рождения их в своем сердце. Отсюда «апатия» как идеал мудреца, который должен быть отчужден от любых проявлений человеческой эмоциональности. Он является чужим среди своих, выполняя общественные, семейные либо личностные функции: должен осуществлять их бесстрастно, ровно и правильно. Только это может быть противоядием против социального отчуждения и возможных катаклизмов судьбы (смерть близких, болезни, неудачи и пр.), а также приближение к логически-правильному совершенству мирового Логоса.

Религиозный период античной языческой мысли (III-V вв. н. э.). Завершает античную философию такое величественное духовное явление, как неоплатонизм. Прежде всего это радикальное развитие платоновского взгляда на мир, который утверждал существование истинного, интеллигибельного мира, от которого находится в зависимости мир материальных вещей. Неоплатоники не только воспроизвели эти взгляды, но и пошли дальше, создав первую в истории философии систему чистого или абсолютного идеализма. Они отказались от дуализма их великого предшественника, заявив о «стопроцентной» идеальной природе мироздания, где и материя есть лишь тень мысли, или ослабленное идеальное.

Неоплатонизм связан с именами Аммония Сакса, Плотина, Порфирия, Ямвлиха и Прокла, которые были выходцами из восточных, провинций Римской империи и чья философская деятельность начиналась в египетской Александрии. Плотин (204/205 — 270 гг.) сформулировал постулаты этого философского направления.

Основоположение этого философа: бытие есть тотальная мысль, находящаяся в постоянстве своего содержательного самоизменения. В основе развития мира лежит развитие мирового мышление. Чувственный мир представляет собой лишь отдаленное подражание ему. Абсолютное начало всего и вся — Единое, производящее самое себя. Оно представляет собой самопродуцирующую активность мысли, творящую свободу, причину себя, то, что существует в себе и для себя. Оно непостижимо и невыразимо.

Вторую онтологическую ипостась мироздания, возникающую через внутреннее различение, самоудвоение через самопротивопоставление в итоге которого и возникает «Я», Плотин называет Нусом или Духом. Это активное начало, деятельный центр, который является субъектом или оформленным интеллектом, мыслящим тотальность интеллигибельного мира.

Третьей ипостасью мира является Душа. Душа представляет собой активность Духа, обращенную уже не на чистое мышление, а на превращение (эманацию) объектов-мыслей в материальные объекты или порождение физического космоса. Иначе говоря, материя не является совечным духу началом, а проистекает из него, есть конечный этап процесса, когда продуцирующая сила Духа истощается до изнеможения. Тем самым материя становится всеобщим ослаблением потенции Единого, которое одновременно есть благо, его профанацией, или Злом (малая толика добра, ослабленное добро).

Соответственно, для Плотина мысль и мыслящие состояния человека — наиболее подлинные и истинные проявления высших начал в нем. Чем больше времени человек проводит в размышлениях и чем глубже он погружается в мысль, тем ближе он становится к мировой основе и подлинности, он возвращается в это время на свою подлинную родину. Вершины этих мысленных проникновений Плотин называл «интеллектуальным экстазом», моментами высшего возможного человеческого счастья. Это отход души от тела совершается посредством чистой мысли. Экстаз не есть лишь упоение чувства и фантазии, а, скорее, выступление за пределы содержания чувственного сознания. Он является чистым мышлением, находящимся у самого себя и имеющим само себя предметом. Плотин часто говорит в чувственных образах об этом состоянии; так, например, он в одном месте говорит: ’’Часто, когда я выхожу за пределы тела, пробуждаюсь к самому себе и нахожусь вне другого” — внешнего мира, «когда я нахожусь внутренне у самого себя, обладаю достойным удивления созерцанием и живу божественной жизнью».

Умер Йиндржих Ванкель - чешский врач, археолог и спелеолог. Произведённые им раскопки в местах стоянок доисторического человека в районе Моравского Карста дали важные результаты по истории Чехии периода заселения её человеком.

Исторические типы культуры: античность, средневековье и Ренессанс и их культурно-историческое значение.

Возникновение, этапы развития и общие особенности античной культуры.

Термин "античность" происходит от латинского слова antiquus - древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Хронологические рамки этого периода, как и любого другого культурно-исторического явления, не могут быть точно определены, однако они в значительной мере совпадают со временем существования самих античных государств: с XI-IX вв. до н.э., времени становления античного общества в Греции и до V н.э. - гибели римской империи под ударами варваров .

Ключевым понятием в контексте античной культуры является «греческое чудо», которое ввел известный французский филолог 19 в., историк религии и философии Э. Ренан . Суть рассматриваемого явления заключается в том, что народам Древней Эллады удалось достичь невиданных ранее высот почти одновременно и во многих областях культуры. При этом сами достижения отличались ярко выраженным новаторством , которое стали основой принципиально нового типа культуры, во многом отличного от культуры древневосточных цивилизаций. Проследим сам ход становления и развития античной культуры.

Мы уже отмечали влияние на Древнюю Грецию древневосточных цивилизаций, однако основная роль здесь принадлежит крито-минойской цивилизации (2800 – 1100 г. до н.э.), поэтому с ней связан 1-й этап становления античной культуры. Минойская цивилизация имела матриархальную основу , сочетала в себе, с одной стороны, заимствование из древневосточных цивилизаций на уровне монументального строительства и религиозно-философских знаний . Однако уже она содержала в себе принципиально новые черты. Это большая открытость , связанная с тем, что критяне были активными путешественниками и искусными мореходами. Кроме того, обращает на себя внимание критская живопись, которая отличалась поразительным жизнеподобием . В отличие от монументальных и/или статичных форм египетского изобразительного искусства, в ней ярко передавалось движение, отражалась индивидуальность и неповторимость явлений. С 13 в. до н. э. из-за землетрясений центр этой цивилизации переместился с острова Крит на Балканский полуостров (город Микены).

На рубеже 12 и 11 вв. до н.э. Микены и другие минойские города были завоеваны пришедшими с севера племенами дорийцев . С этого момента начинается гомеровский период (XI-IX вв. до н.э.). На завоеванных территориях вокруг городов образовывались небольшие царства во главе с потомками дорийских племенных вождей. Активно перенимались культурные достижения завоеванных минойских городов, благодаря освоению мореходства продолжалась экспансия. Молодая народность эллинов осваивала острова Эгейского и Адриатического морей, Сицилию и Малую Азию как путем завоеваний так и мирным слиянием с аборигенами . Особенности этого периода отражены в поэмах «Илиада» и «Одиссея», где изображены морские походы, битвы и общение греков с другими народами. В этот период формируется особый тип человека, жаждущего новизны авантюриста.

Архаический период (VIII-VI вв. до н.э.) стал временем быстрого и интенсивного развития Древней Греции, в ходе которого были созданы все необходимые условия и предпосылки для последующего удивительного взлета и расцвета. Окончательно формируются города-государства (полисы), основанные на торговле и обмене опыта с другими странами (наиболее крупные из них были Афины, Коринф, Спарта,Фивы ). Их экономической основой становятся малые аграрные, ремесленные и торгово-мореходные хозяйства, существующие за счет конкуренции и предпринимательской инициативы хозяев и работников. В отличие от однообразных восточных деспотий в полисах существуют различные формы правления и режимы (тирания, монархия, олигархия, аристократическая и демократическая республики). Именно в этот период рациональное мышление отделяется от религиозной традиции и формируется философия как самостоятельное явление (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит). Этот процесс позднее стали называть переходом от мифа к логосу . Единообразие религиозно-мифологической картины мира сменялось самостоятельными поисками основы мироздания. Она мыслилась как конкретное вещество: вода (Фалес), воздух (Анаксимен), либо как абстрактная вещественная основа (Апейрон Анаксимандра), либо как абстрактный творящий и упорядочивающий принцип (Логос Герактита, Число Пифагора ).

Культура классического периода V-IV век до н. э. – связана с расцветом древнегреческой цивилизации . Она была ознаменована формулировкой принципа антропоцентризма, которую обычно ассоциируют с изречением философа Протагора «Человек есть мера всех вещей». Для греков по-прежнему идеалом оставался гармоничный и упорядоченный космос, однако человек не растворялся в нем, как это было на Востоке, а становился в его центр. Такое видение мира было обусловлено уже отмеченной инициативностью и предприимчивостью древних греков . Антропоцентризм способствовал резкой активизации духовной жизни. Люди осознали, что социальный статус во многом определяется образованностью и уровнем знаний . В связи с этим появилось множество учителей мудрости (софистов), к числу которых принадлежал и Протагор. Философия приобретала массовый характер . На этой волне возникли наиболее яркие и масштабные философские учения античности, в которых рассмотрение проблем мироздания сочеталось с осмыслением роли в нем человека. Это учения Сократа и Платона, Аристотеля.

Активизация духовной жизни человека способствовала дальнейшему усилению творческого начала у древних греков, которое выразилось в активном развитии искусства. При этом, в отличие от востока, искусство все больше разрывало связь с мифологией и религиозным ритуалом, все больше обращалось к сугубо человеческим проблемам . Оно создавало идеал прекрасного и доблестного человека- героя, совершенного нравственно и физически, существовавшего в гармонии с окружающим миром либо стремящегося к этой гармонии через заблуждения и ошибки.

Наиболее ярко это проявилось в развитии театра и прежде всего жанра трагедии: Эсхил (525-456) - «Орестея », «Прикованный Прометей »; Софокл (496-406) - «Антигона», «Царь Эдип». Большой популярностью пользовались комедии Аристофана (446-385) – «Облака», «Лягушки», «Лисистрата» , в которых идеал человека утверждался через осмеивание порока . Скульптура представляла человека в свободном и естественном движении, подавала его сюжетно: в сложных позах и неожиданных ракурсах . Мышцы статуй наполнялись силой и приобретали истинно пластическую красоту. Наиболее известные скульпторы: Фидий (500-430 ) - «Афина Парфенос», «Зевс Олимпийский »; Мирон (500-440) – «Дискобол »; Поликлет (V в. до н.э.) - «Дорифор»; Леохар(372-328) - «Аполлон Бельведерский ».

Происходили важные изменения в социальной жизни, связанные с активизацией демократических тенденций . Наиболее ярко это проявлялось в Афинах, которые в классический период стали главным культурным центром Эллады. Социально-политические реформы Солона (594) и Клисфена (509-507) законодательно, а не на основе обычаев и традиций, утвердили права и обязанности граждан . Реформы стимулировали активное участие свободных граждан греческих полисов в работе народных собраний, а также закрепили за каждым из них право отстаивать свое мнение в суде . При наличии рабовладения как минуса социальной системы Древней Греции, в мире свободных граждан происходило: признание народа в качестве единственного источника власти; существование системы выборных должностей; сглаживание различий между бедными и богатыми слоями греческого общест ва; признание закона выше власти и ее представителей .

Эллинистический период (IV-I вв. до н.э.) характеризуется попытками угасающих полисов распространить свое влияние на другие регионы . Наиболее ярко это проявилось в ходе завоеваний Александра Македноского , когда в орбиту греческого влияния попали Весь Ближний Восток и Запад Индии. Также это попытки сохранить влияние после распада империи Александра в лице эллинизированных государств Востока: Селевкия (запад Индии), Антиохия (Месопотамия, Сирия), Египет Птолемея и его потомков. Однако это не удалось сделать из-за восточного традиционализма и освободительной борьбы покоренных народов. Единственное исключение – Египет, подвергшийся частичной эллинизации и даже сохранивший ее следы. Это город Александрия, построенный на северном побережье Африки. В Александрии находились огромная библиотека, обсерватория, зоопарк, Мусейон («Дом муз ), считающийся первым прообразом университета, Александрийский маяк – одно из чудес света). Там жили математик Евклид (365 - 300), ботаник Феофраст (IV в. до н.э.), астроном Аристарх Самосский (320 - 250), которые опирались не только на эллинскую, но и древнеегипетскую мудрость. Продолжали развиваться классические традиции искусства (ваятели Пракситель (390 - 330), и Лисипп (370- 300), однако новизна все больше сменялась подражательностью. В социальной жизни демократические тенденции сменились тиранией и деспотизмом, социальной нестабильностью в виде перманентных войн и заговоров . В результате этого философия становилась пессимистичной, как стоицизм и уход от общественных проблем. Яркий пример – стоицизм, проповедовавший внутреннюю свободу и нравственный долг как компенсацию неустроенности социальной жизни (Зенон Китийский, Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий ). Другой пример – эпикуреизм, который провозглашал доступные чувственные наслаждения как высшую ценность .

Римский период (1 в. до н.э. – 5 в. н.э.) связан с развитием древнеримской культуры. Географически она возникла на территории Апеннинского полуострова и изначально была типологически близкой культуре греческой: завоевание , поглощение и усвоение более развитой культуры (этрусков), инициативность, экспансивность и авантюризм италийцев, сочетание различных политических тенденций (монархизм, олигархия, республиканская демократия ). В то же время свободной творческой самореализации в искусстве и философии они предпочли создание сильного и единого государства (сначала республики, а потом империи), Идеологию римлянина определял патриотизм, признававший интересы страны как высшую ценность и выражавшийся в готовности каждого гражданина пожертвовать за отечество своей жизнью. Римляне считали себя богоизбранным народом и были ориентированы только на победу во всех своих деяниях. В стране почитались мужество, достоинство, стойкость, суровую непреклонность , практическое хозяйственное и юридическое мышление, умение подчиняться дисциплине и закону. В ходе своего расширения римская цивилизация подчинила все средиземноморье и ближний восток. Близость к греческой культуре способствовала ее усвоению (с 3 в.до н.э.). В сфере философии и искусства они стали наследниками древних греков, ориентируясь на классические образцы, но на деле развивавших традиции эллинистического период а. Великий поэт Вергилий (Энеида) опирался на Гомера , трагик Сенека (Медея) – на Софокла и Эврипида . Наследниками греческой философии стали упомянутые ранее стоики Цицерон, Сенека, Марк Аврелий . Большую самостоятельность они продемонстрировали в политической области . Прежде всего это традиции политического красноречия, образцом которого стал Цицерон (I-й в. до н.э.). Важной особенностью культуры Древнего Рима стала разработка права, которая для тех времен отличалось максимальной систематичностью и развернутостью . Наконец, единая греко-римская культура, отличавшаяся плюрализмом и восприимчивостью к внешним влияниям стала в 1-е века н.э. наиболее благоприятной почвой для распространения христианства .

Исходя из процесса становления античной культуры можно сформулировать ее общие особенности.

1.Восприимчивость к внешним влияниям и динамизм развития , которые стали первым преодолением характерного для Востока традиционализма. Следствием указанной особенности стала плюрализм мировоззрения , при котором различные точки зрения на мир и даже политические взгляды конкурировали на равных основаниях. Из древневосточных культур некоторая степень плюрализма была характерна только для Индии. Но там не было равноправной конкуренции. Было официально закрепленное учение индуизма неортодоксальные (неправильные) учения, которые находились на периферии культуры. Это было характерно даже для буддизма, который так и не смог окончательно закрепиться на своей родине и переместился в другие страны . Указанная особенность наложила отпечаток на взаимодействие греков и римлян с представителями других культур. Это не только завоевание или изоляция, но и попытки наладить культурный диалог. По сути, здесь впервые были опробованы (пусть и не всегда успешно) модели мультикультурализма , или мирного сосуществования различных культур.

2.Усиление рационального (понятийно-логического) мышления , которое в ряде случаев ставилось выше мистического откровения и интуиции, которые были ведущей формой познания на Востоке. Отделившаяся от религии философия стала почвой для развития конкретных научных знаний . Все известна теорема Пифагора, Фалес Милетский впервые заговорил о климатических поясах, Аристотель считается одним из первых специалистов по политологии, филологии, физике, психологии (О душе). Рационализировалась и этика. Помимо высших добродетелей,

3. Первые опыты демократизации социальной жизни, которые стали преодолением восточной модели деспотизма. Демократия давала дополнительные возможности проявления человеческой инициативы, раскрывала людям лифты социальной мобильности, то есть, возможность движения вверх по социальной лестнице. Восточная кастовая модель с этим несовместима. Следствием рассматриваемой особенности стала агонистика , то есть принцип состязательности, благородного соревнования отдельных личностей, групп и полисов с целью достижения наилучшего результата в различных сферах деятельности. Постепенно в греческом обществе победа в любом состязании воспринимается как высшая ценность, а сам победитель становится национальным героем. Уже в период архаики появляются первые всегреческие спортивные игры , музыкальные театральные, ораторские состязания, посвященные основным греческим богам. Самыми главными из них были: 1. Олимпийские игры - спортивные соревнования в честь бога Зевса, проходившие раз в четыре года, начиная с 776 г. до н.э., в небольшом городке Олимпия на полуострове Пелопоннес. 2. Пифийские игры - спортивные и музыкальные состязания в честь бога Аполлона, собиравшие участников раз в три года, начиная с VI в. до н.э., в святилище бога Аполлона в Дельфах.

4. Антропоцентризм мировоззрения в противовес безусловно господствующему восточному природоценризму . Однако следует отметить, что внимание к человеку уравновешивалось идеалом соразмерного, гармонично упорядоченного космоса. Антропоцентризм стал абсолютно господствовать лишь в Европе Нового времени.

Древняя Греция – родина европейской философии. Именно здесь в 7-6 вв. до н.э. родилась европейская философия. Древнегреческая культура породила демократическую форму организации общественно-политической жизни. Полисы (города-государства) были устроены на принципах независимости не только от внешнего, но и от внутреннего властителя, что исключало обожествление власти. Развитие античной философии шло по рационалистическому пути, рука об руку с развитием науки, риторики, логики. В отличие от восточной философии, для древнегреческой философии характерно понимание человека как свободного, независимого индивидуума, творческой индивидуальности . Приоритетной стала такая характеристика человека, как разум .

Основные этапы развития античной философии:

1).Натурфилософский, или досократический, период (VII-V вв. до н.э.). Основные проблемы – объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира (натурфилософия), поиски первоначала всего сущего.

Философские школы, представляющие этот период: Милетская школа – «физики» (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); школа пифагорейцев; школа Гераклита Эфесского; Элейская школа; атомисты (Демокрит, Левкипп).

2).Классический (сократический) период (середина V-конец IV вв.до н.э.) – время расцвета древнегреческой философии, совпадающее с расцветом полиса.

Основные направления: философско-просветительская деятельность софистов; философия Сократа; зарождение «сократических» школ; философия Платона; философия Аристотеля. В этот период меньше внимания уделяли поиску первоначала; была выдвинута идеалистическая версия происхождения сущего (Платон); возникают материализм (учение Демокрита об атомах как основе мира) и идеализм (учение Платона об идеях как основе мира); интерес к проблеме человека, общества и государства; практическая философско-просветитель­ская деятельность (софисты и Сократ).

3).Эллинистический период (конец IV-II вв. до н.э.) – период кризиса полиса и образования крупных государств Азии и Африки под властью гре­ков и во главе с соратниками А.Македонского и их потомками.

Основные направления: философия киников; стоицизм; деятельность «сократических» философских школ: Академии Пла­тона, Ликея Аристотеля, школы киренаиков и др.; философия Эпикура.

Особенности: кризис античных моральных и философских ценностей; отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтам, поиск физической и духовной основы в самом себе; стремление к отрешению от действительности; преобладание материалистического взгляда на мир; признание высшим благом счастья и удовольствия отдельного чело­века (физическое – киренаики, моральное – Эпикур).

4).Римский период (I в.до н.э. – V в. н.э.).

Наиболее известные философы: Сенека; Марк Аврелий; Тит Лукреций Кар; поздние стоики; ранние христиане.

Особенности: фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философии в одну – античную; влияние на античную философию философии покорённых народов (Востока, Северной Африки и т.д.); близость философии, философов и государственных институтов (Се­нека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором); внимание к проблемам человека, общества и государ­ства; расцвет философии стоицизма, сторонники которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, уходе в себя, безмятежности); преобладание идеализма над материализмом; повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни; рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей; постепенное слияние античной и христианской философии, их пре­вращение в средневековую христианскую философию.

СОФИСТЫ И СОКРАТ

Развитие античной философии шло по рационалистическому пути, рука об руку с развитием риторики и логики. В др. Греции приоритетной стала такая характеристика человека, как разум с его познавательной способностью, активностью, критичностью, динамизмом, творческим беспокойством . Демократическая форма организации общественно-политической жизни древней Греции, непосредственное участие граждан в управлении делами государства создали благоприятную атмосферу свободной критики, обмена мнениями, дискуссий. Это сделало востребованными культуру мышления и речи, умение логично излагать, аргументировать и обосновывать свою точку зрения.

Софисты (мудрецы, искусники) – учителя риторики и «мудрости»; за плату обучали искусству красноречия. В центре их внимания уже не вопросы о первоначале и строении космоса, а вопросы практического влияния на мнение людей, способности доказательства или опровержения. Софисты утверждали, что законы устанавливаются самими людьми, незыблемых истин нет, все знания относительны и можно доказать или опровергнуть все что угодно. (Протагор: о любой вещи можно высказывать различные, даже противоположные, мнения, и все они равноправны и истинны. «Человек есть мера всех вещей…».) Софисты утверждали неразличимость добра и зла, ставили под сомнение существование богов, справедливость законов государства, разумность решений, принимаемых на демократических собраниях.

Сократ (ок. 470 – 399 гг. до н. э.) – ученик софистов; принял их иронию, но отверг их релятивизм и скептицизм. Человек, по Сократу, может отличать более обоснованные и приемлемые суждения от менее обоснованных, менее приемлемых. Это возможно посредством преодоления наивной веры в непогрешимость своего мнения при диалоге, обсуждении,споре. Сократ называл свой метод «майевтикой» (повивальное искусство, родовспоможение) и «диалектикой» (умением вести беседу, спор). Девиз Сократа – «Познай себя». Сократ развивал «этический рационализм» (причиной дурных действий человека является его незнание истины, блага). Сократ был учителем Платона.