Представители пифагорейской школы. Краткий обзор учения пифагорейской школы

На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическое мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается никто не знает.

Милекская школа

Миле́тская школа (ионийская школа натурфилософии) - философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.

Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое - вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало», к которым относились: вода, воздух, огонь, земля); для Фалеса это - вода, для Анаксимандра - апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена - воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.)

Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

Пифагорейская школа

Основателем союза был Пифагор. Его расцвет приходится на время правления тирана Поликрата (ок. 530 г. до н. э.). Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.

Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей - предела и беспредельного. «Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда следует вывод Филолая, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».

В космологии пифагорейцев мы встречаемся с теми же двумя основными началами предела и беспредельности. Мир есть ограниченная сфера, носящаяся в беспредельности. «Первоначальное единство, возникнув неведомо из чего, - говорит Аристотель, - втягивает в себя ближайшие части беспредельности, ограничивая их силой предела. Вдыхая в себя части беспредельного, единое образует в себе самом определённое пустое место или определённые промежутки, раздробляющие первоначальное единство на отдельные части - протяженные единицы. Это воззрение - несомненно первоначальное, так как уже Парменид и Зенон полемизируют против него. Вдыхая беспредельную пустоту, центральное единство рождает из себя ряд небесных сфер и приводит их в движение. По Филолаю, «мир един и начал образовываться от центра».

В центре мира находится огонь, отделяемый рядом пустых интервалов и промежуточных сфер от крайней сферы, объёмлющей вселенную и состоящей из того же огня. Центральный огонь, очаг вселенной, есть Гестия, мать богов, мать вселенной и связь мира; верхняя часть мира между звездной твердью и периферическим огнём называется Олимпом; под ним идёт космос планет, солнца и луны. Вокруг центра «ведут хороводы 10 божественных тел: небо неподвижных звёзд, пять планет, за ними Солнце, под Солнцем - Луна, под Луной - Земля, а под нею - противоземие (ἀντίχθων)» - особая десятая планета, которую пифагорейцы принимали для круглого счёта, а может быть, и для объяснения солнечных затмений. Медленнее всех вращается сфера неподвижных звезд; более быстро и с постоянно возрастающей по мере приближения к центру скоростью - сферы Сатурна, Юпитера, Марса, Венеры и Меркурия.

Планеты вращаются вокруг центрального огня, обращенные к нему всегда одной и той же стороной, отчего жители земли, напр., не видят центрального огня. Наше полушарие воспринимает свет и теплоту центрального огня через посредство солнечного диска, который лишь отражает его лучи, не будучи самостоятельным источником тепла и света.

Своеобразно пифагорейское учение о гармонии сфер: прозрачные сферы, к которым прикреплены планеты, разделяются между собой промежутками, которые относятся друг к другу как музыкальные интервалы; небесные тела звучат в своём движении, и если мы не различаем их созвучия, то только потому, что оно слышится непрестанно. ()

Элейская школа

Принадлежность к Элейской школе приписывают таким философам, как Парменид, Зенон Элейский и Мелисс.

Это греческая философская школа, основанная около 540 до н.э. Ксенофаном в южно-италийском г. Элее, отсюда ее название. Знаменитейшим представителем этой школы был Парменид. Элеаты (представители данной школы) в большинстве случаев принадлежали к аристократической партии. В их учении противопоставляется истинное содержание мышления иллюзорности чувств; бытие и сознание они отождествляли. Элеаты отрицали реальное существование какого либо движения, изменения и множества, которые являются лишь обманом чувств. Существует лишь (материально мыслимое) единственное и неподвижное вечное бытие. Утверждения о вечности, несотворимости и неуничтожимости бытия свидетельствовали о материалистических тенденциях Элеатов. Тем не менее они способствовали прежде всего развитию идеалистической философии.

Атомистическая школа

Атомизм был создан представителями досократического периода развития древнегреческой философии Левкиппом и его учеником Демокритом Абдерским. Согласно их учению, существуют только атомы и пустота. Атомы - мельчайшие неделимые, невозникающие и неисчезающие, качественно однородные, непроницаемые (не содержащие в себе пустоты) сущности (частицы), обладающие определённой формой. Атомы бесчисленны, так как пустота бесконечна. Форма атомов бесконечно разнообразна. Атомы являются первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства которых определяются формой составляющих их атомов. Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий»-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы. ()

Основывая все на представлениях о мере и числе, пифагорейская школа старалась объяснить ими формы предметов и отношения отдельных предметов к первобытному единству бытия. Законы этих отношений она определяла простыми числами, составляющими, по её мнению, сущность всех предметов и форм предметов. Единицу пифагорейцы уподобляли точке, число 2 соответствовало, по их мнению, линии, число 3 плоскости, число 4 соответствовало отдельному предмету. Они основывали эти выводы на следующих соображениях: «прямая линия имеет своими пределами две точки; простейшая прямолинейная фигура имеет своими границами три линии; простейшее правильное тело имеет своими пределами четыре плоскости; а точка это – неделимая единица». Но не только геометрические фигуры, но и самые предметы представлялись пифагорейцам числами. Все землянистые тела состоят, по их мнению, из частиц, имеющих форму куба; частицы огня имеют форму тетраэдра или пирамиды; частицы воздуха форму восьмигранника, частицы воды форму двадцатигранника, частицы всех других простых тел форму двенадцатигранника. А знание формы было, по учению пифагорейской школы, знанием сущности предмета, определяемой исключительно формою его; потому числа были, по её мнению, не только формой, но и самою сущностью предметов.

Пифагор. Бюст в Капитолийском музее, Рим

Важнейшим этапом развития античной философии была пифагорейская школа. С деятельностью этой философской школы связано начало формирования первых университетов в истории человечества.

Школа была основана Пифагором(род. 580— 570 гг. до н. э.— ум. в конце V в. до п. э.). До ее основания Пифагор посетил весь древний мир, жил в Египте и Вавилоне (22 года — в Египте и 12 —в Вавилоне). Целью создания школы была социальная миссия, которой Пифагор придавал большое значение — религиозно-нравственная реформа общества. «Пифагор» - не имя, а прозвище, означающее «убеждающий речью».

По свидетельству древнегреческого историка философии Диогена Лаэртского, в результате первой же своей речи (лекции), прочитанной в г.Кротон, Пифагор приобрел 2 тыс. учеников, которые и образовали школу. Они создали «государство» - «Великая Греция». В основу школы были положены законы и правила учителя Пифагора. Школа Пифагорапережила девять поколений.

В его школе чередовались занятия гимнастикой и медициной, музыкой и науками (особенно математикой).

Пифагор был первым, кто назвал философию этим именем, началами же философии он полагал числа и заключенные в них соразмерности (гармонии). Числа, учил он, заключают в себе тайну вещей, а всемирная гармония есть совершенное выражение Бога. Семь священных ладов, построенных на семи нотах семиструнника, соответствуют семи цветам света, семи планетам и семи видам существования, повторяющимся во всех сферах материальной и духовной жизни, начиная с самой малой и кончая самой великой.

В школе Пифагора большое внимание уделялось нравственной жизни. Жизнь должна была содействовать очищению души и очищению тела, которое достигалось правильной гигиеной и строгой дисциплиной нравов. Побеждать свои страсти было первым долгом посвященного юноши или девушки. Кто не привел свою собственную природу в гармонию, тот не способен отражать и божественную гармонию.

В среднем в школе Пифагора учились одновременно 235 учеников (217 мужчин и 18 женщин). Пифагор очень ценил добродетель посвященной женщины, но с недоверием относился к женщине обыкновенной, Одному ученику, который спрашивал Пифагора, когда же ему можно будет приблизиться к женщине, он отвечал: «Когда тебя утомит твой покой». Умеренный обед учащихся в школе состоял, как правило, из хлеба, меда и олив.

Много интересных легенд сохранилось о школе философов. Человек, стремящийся попасть в ученики, проходил испытания. (Испытания были довольно суровыми. К примеру, предстояло провести ночь в пещере, куда «являлись» чудовища и привидения. Или: ученика заключали в келью, давали доску и требовали найти смысл одного из пифагорейских символов. Следовало объяснить: «Что означает треугольник, вписанный в круг?» Человек проводил 12 часов наедине с этой задачей, имея кружку воды и кусок хлеба; затем его вводили в залу собраний, где были в сборе все ученики, которые должны были провоцировать его па негодование — смеяться и т. п.— а он — показать свой разум и воздержанность; многие плакали, грубили, бросали доску, бранили школу и т. п.; тогда выходил Пифагор и объявлял, выдержал ли испытуемый экзамен и принят ли в школу).

Пифагорейская школа была своего рода политическим клубом и дружеской общиной. Философия была здесь основным занятием. И она воспринималась как особый, отличный от обыденного, образ жизни. Те, кто желал войти в этот союз, проходили трехлетний испытательный срок. До наших дней сохранилось выражение «пифагорейское пятилетнее молчание«. Эта мыслеформа означала испытание выдержкой для тех, кто не был слишком усердным в учебе. Молчание, ограниченное коротким промежутком времени, считалось необходимым для людей серьезных. Но болтунов карали своего рода изгнанием сроком до пяти лет. Эта практика и вошла в историю философии под названием «пифагорово молчание«. Пифагор полагал, что начало мудрости состоит в том, чтобы научиться размышлять и разучиться болтать.

Очень скоро религиозно-нравственная направленность школы вступила в противоречие с господствующей греческой демократией и ее принципами, т. е. приобрела политическую направленность, вызывая озлобление у оппонентов. В конце концов, школа была сожжена, погибла большая часть последователей пифагорейской школы и сам учитель (по другой версии он скрывался, а затем уморил себя голодом).

Пифагорейская философия была формой объективного идеализма. Пифагор называл своих учеников «математиками», т. к. обучение начиналось с учения о числах. «Священная математика» была у Пифагора наукой принципов, в которой числа означали сущность вещей. Число у Пифагора — не абстрактное количество, а существенное и деятельное качество верховной Единицы, т. е. Бога, источника мировой гармонии. Наука чисел стала в его учении наукой живых сил, божественных качеств в действии; и в мирах, и в человеке, т. е. и в макрокосме, и в микрокосме. Таким образом, у Пифагора на учении о числах основывалась и теогония, и теология.

Вот какова теогония: в трансцендентальной математике алгебраически доказывалось, что 0, умноженный на бесконечное, равняется единице, 0=1. Ноль — это бесконечное бытие. Вечность, на языке храмов, обозначалась кругом или змеей, кусающей свой хвост; это символ Бесконечности, движущейся по собственному импульсу. Когда Бесконечность определяет себя, она производит числа, которые заключает в свое единство и управляет ими в совершенной гармонии. Таков трансцендентный смысл первой проблемы пифагорейской теогонии, объясняющей, почему великая Монада (т. е. Единица, Неделимое) заключает в себе все малые числа, и почему все числа исходят из великого единства, приведенного в движение.

Из теогонии следовала и теология: Бог, Неразделимая Сущность, имеет своим числом Единицу. Она содержит в себе Бесконечность, имя которой — Отец, Создатель, или Вечно-Мужеское. Ее знак —Огонь, символ Духа. Это первое.

Второе: великая Монада действует посредством творческой Диады. С самого момента своего проявления Бог двойствен: неразделимая сущность и разделимая субстанция: начало мужское, активное, животворящее, и начало женское, пассивное или пластическая, живая материя. Диада— есть слияние Вечно-Мужеского и Вечно-Женственного в Боге. В человечестве — женщина представляет собой природу, и совершенным подобием Бога является не человек, но мужчина и женщина. Отсюда и их непреодолимое, могучее и роковое влечение друг к другу.

Третье: проявленный мир тройственен, ибо человек состоит из трех элементов, сплавленных вместе (тело, дух и душа); вся вселенная делится на три концентрических сферы (мир природный, мир человеческий, мир божественный). Триада или закон троичности есть образующий закон вещей и ключ жизни. Итак, 1 = 2 = 3 (Монада=Диада = Триада).

Пифагор шел дальше в своем учении о числах. В каждом из них он определял тот или иной принцип, тот или иной закон, ту или иную активную силу Вселенной. Он говорил, что главные учения содержатся в четырех первых числах: 1, 2, 3, 4; ибо, складывая или помножая их между собой, можно найти и все остальные числа. Особое значение Пифагор придавал числам 7 и 10. 7 состоит из 3 и 4. Это число означает соединение человек (он тройствен) с Божеством (Единица). 7 — это число Великих Посвященных (им известны тайны бытия). 10 — образуется из сложения первых четырех чисел (1, 2, 3, 4) и есть совершенное число, ибо оно выражает собой все начала Божества. Эти начала, развившись, сливались в новом единстве.

Загадки макрокосма, считал Пифагор, в тайне микрокосма. Надпись над дельфийским храмом гласила: «‘Познай самого себя, и ты узнаешь Вселенную и Богов”. В этой фразе Пифагор видел великий смысл.

Пифагор был также автором античной философии душепереселения (трансмиграции). Однако она, к сожалению, была высказана им очень скупо (вследствие обета молчания) и дошла до нас только в виде обрывков этого учения. Философ Ксенофан, по свидетельству Диогена Лаэртского, говорил о Пифагоре: «…когда били какого-то щенка, он, проходя мимо, пожалел его и изрек: «Перестань его бить! В нем душа дорогого мне человека, которую я узнал, услышав издаваемые ею звуки». Об учении Пифагора также известно, что он полагал душу бессмертной, но переходящей в тело других живых существ. Далее, — что все происходящее в мире снова повторяется через определенные промежутки времени, но что ничего нового вообще не происходит и что все живые существа необходимо считать однородными между собой.

О Пифагоре рассказывают, что он способен был слышать гармонию Вселенной, воспринимать всеобщую гармонию сфер и движущихся в них светил, которую обычный человек не мог слышать; в ощущениях и мышлении Пифагора заключалась необычная сила, способность видеть каждую из существующих вещей..

К III в. до и. э. пифагореизм, как философское направление, исчез. Он возродился лишь в I в. до н. э. в слиянии с платонизмом и другими объективно-идеалистическми школами религиозно-философского направления.

Итак, онтология пифагорейской школы это учение о числах. За первичное и основу бытия Пифагор принимал символ этого бытия - число. Гносеология школы — математика. С помощью математики, и только математики, пифагорейцы изучали тайны бытия, макро- и микрокосмоса.

«Любым способом следует избегать и отсекать огнем, железом, всеми доступными средствами от тела – болезнь, от души – невежество, от желудка – излишество, от дома – разногласие, от города – смуту, от всего в целом – неумеренность».

Пифагор родился в Сидоне, Финикия, около

570 года до нашей эры. Отец Пифагора, Мнесарх, был достаточно богатым человеком, чтобы дать сыну хорошее воспитание. Когда Мнесарх, отец Пифагора, был в Дельфах по своим торговым делам, он и его жена Партенис решили спросить у Дельфийского оракула, будет ли Судьба благоприятствовать им во время обратного путешествия в Сирию. Пифия (прорицательница Аполлона), не ответила на их вопрос, но сказала Мнесарху, что его жена носит в себе дитя и что у них родится сын, который превзойдет всех людей в красоте и мудрости и который много потрудится в жизни на благо человечества. Мнесарх был столь впечатлен пророчеством, что изменил имя собственной жены на Пифазис в честь Пифийской жрицы. Когда родилось дитя в городе Сидоне, Финикия, оно оказалось, как и говорил оракул, мальчиком. Мнесарх и Пифазис назвали его Пифагором, (в честь Пифии) и посвятили его свету Аполлона.

Две с половиной тысячи лет отделяет время Его Воплощения на Земле от дней нынешних. Он был известен всему античному миру как выдающийся философ, математик, создатель духовной Школы. Во все области знаний Им был внесён вклад и создана уникальная Школа для возрастания душ человеческих, для их совершенствования.

«До современников дошли не многие фрагменты из Его трудов и легенд о жизни Его, которые пересказывались и переписывались в те давние времена многими. Не безупречны жизнеописания Пифагора, составленные Порфирием или Диогеном Лаэртским и тем более – их последователями. Они собирали факты, слухи, легенды и догадки, записанные людьми, которые сами не знали Пифагора

В наиболее чистом виде до вашего времени дошли «Золотые стихи» Пифагора, сохранённые Лизием.

Ещё при жизни Пифагора начали слагать легенды о Нём. Простая жизнь Его стала окружена ореолом тайны… Многие почитали Его как явившегося на Землю Аполлона.

О Своём детстве Сам Пифагор рассказывал немного. Он говорил Своим ученикам о том, что с ранних лет Он возлюбил учиться. И – подчёркивал важность стремления к знаниям и к познанию Истины: ибо сие есть главный движитель души на Пути совершенствования! Он вначале учился у многих просвещённых людей своего времени: Гермодаманта, Ферекида Сиросского, Анаксимандра. Значимыми в Своём духовном развитии Пифагор упоминал посвящения, полученные Им в юности у орфиков.

Именно от них Он получил знания о законах истинной нравственности, в том числе, в этике питания, об огромных возможностях воздействия на душу гармонии в искусстве, о ТворцеПравителе всего Мироздания, не разделённом на культы отдельных «богов».

Впоследствии Пифагор много путешествовал по разным странам. Его сила духа и обаяние, стремление к Истине и личная чистота были таковы, что духовные Мастера легко допускали Его к тайнам, обычно тщательно скрываемым от иностранцев. Он получал посвящения во многих духовных традициях, включая египетские, проходил обучение, в том числе, в Мемфисе и Гелиополе и там даже получил сан жреца. Но Пифагор превзошёл всех Своих учителей, ибо за границами конкретных религиозных традиций Он видел Единое Божественное Начало и сумел познать Его.

Затем Он оказался в Персии, которая в те времена владычествовала над многими народами. При дворе персидском тогда собирали философов, врачей, предсказателей, магов… Так поступали многие властители разных стран тех времён, и правитель персов стремился превзойти их всех в этом…

В каких бы странах Пифагор ни оказывался – Он обогащал Свой опыт мудростью других народов.

Пифагор создал Свою Школу в греческом городе Кротоне на юге Италии. И эта Школа прославила Его имя в веках! Он собрал воедино и мудрость, накопленную человечеством к тому времени, и Божественные Знания, полученные Им лично, – и соединил всё это в стройную систему, охватившую все области жизни и позволившую приближаться к Совершенству множеству людей, познакомившихся с Его учением.

Пифагорейская школа

В той Школе каждый мог получать те знания, к восприятию которых был готов: начиная с подростков, обучавшихся азам математики и музыки, – и заканчивая посвящениями для тех, кто познавали высшие – Божественные – состояния души. Всё это было выстроено в гармоничные ступени роста: от человека чистого, праведного в делах, эмоциях и мыслях – до Человека Божественного!

В Школе в едином гармоничном союзе соединились религия, науки и искусства. Ученики здесь могли получать разносторонние познания в медицине, астрономии, геометрии, музыке, также о законах пропорций архитектуры и ваяния. Но главными были знания о совершенствовании души.

И всё служило именно этой задаче. и наслаждаться красотой было естественным в греческой культуре тех времён. Это проявлялось и в почтении к философам, являвшим красоту мысли, и в любовании красотой тела человеческого, например, в спортивных состязаниях, танцах или прекрасных статуях. Восхищались также и красотой слов в стихах поэтов, гармонией в творениях музыкантов.

В этой атмосфере Пифагор объяснял людям законы сотворения гармонии и красоты, учил наслаждению – через сонастройку – от их созерцания, помогал увидеть их связь с Божественными Законами устремлённости к Целостности и Слияния с Изначальным.

Пифагор учил и о законе перевоплощений в развитии душ. Он говорил о множестве рождений, которые имеет на пути к Совершенству каждая душа. Душу после смерти тела не вечное плачевное существование в Аиде* ждёт, но новое рождение: вновь в новом теле душа родится, чтобы продолжить своё развитие.

Пифагор учил и о великом Центральном Огне – Солнце Бога: Творце, Первоисточнике всего Творенья, управляющем процессами, происходящими в Мироздании!

Труд рабов Пифагор не признавал и проповедовал свободу и ненасилие человека над человеком и человека над миром природы. Он также объяснял людям недопустимость и неугодность Богу жертвоприношений животных, что существовало в традиционных верованиях и культах многих храмов.

Он объяснял необходимость именно вегетарианского питания. Сам Он и Его ученики были строгими вегетарианцами.

Пифагор всегда производил на людей неизгладимое впечатление. Движения Его были плавными и спокойными. Речь – неторопливая и наполненная силой. Состояние покоя не покидало Его даже в тех ситуациях, когда Его жизнь или Его дело подвергались опасности. Никакая ситуация не могла вывести Его из состояния гармонии, ибо Он был един с Высшей Гармонией, которая не нарушается проблемами мира преходящего. Его выступления вдохновляли множество людей! Он делал, казалось бы, невозможное, объединяя в одном стройном Учении и высшие духовные истины, и начальные основы, которые были доступными и понятными каждому человеку. Начиналось всё со ступеней обучения нравственной чистоте. Он объяснял законы взаимоотношений человека – с человеком, с природой, с Богом.

Им была создана возможность для развития людей, пребывающих на любых ступенях их роста. Для кого-то это было развитие интеллекта через математические знания и логику, для кого-то – освоение принципов гармонии в музыке, живописи, танце, поэзии…

Он применил нравственные законы и к государственному устройству, подчёркивая значимость этого для воспитания достойных граждан – и влияние Его на политиков и властителей также было огромно… И многое из Им предложенного осуществлялось на практике.

Он посвятил Свою жизнь не утопии: нереальной мечте о прекрасном устройстве общества. Но Он создал в Своей Школе именно реальный образец для нравственной и гармоничной жизни людей. В Школу Пифагора был весьма тщательный отбор учеников. Был долгий испытательный срок: от года до нескольких лет. В течение этого времени кандидаты знакомились с нравственными принципами и общими знаниями об устройстве Мироздания. В публичных, открытых для всех желающих выступлениях – вначале Сам Пифагор, а после и Его ученики подробно говорили об этом.

Затем для кандидатов на следующие ступени обучения проводилось вступительное собеседование: серьёзный экзамен, где проверялось, как ученик усвоил основы… Новым в Школе было и то, что в неё наряду с мужчинами принимались и женщины. Для женщин в те времена возможно было лишь домашнее образование или воспитание при каком-либо храме. Но в Школе Пифагора они имели возможность учиться наравне с мужчинами.

В Школе также не запрещались супружеские союзы между учениками. Грубые сексуальные хотения Пифагор объявлял пороком, но утончённые нежные взаимоотношения любящих друг друга людей называл благословлёнными Богом. Сам Пифагор был женат и имел детей. Его жена и их дети были Его учениками. В Школе существовало разделение обучающихся на группы (или, точнее, последовательные ступени): слушающих и познающих.

Слушающие – это были те, кто впитывали в себя и учились претворять в повседневной жизни и творчестве нравственные правила и мировоззрение пифагорейцев. На этой ступени, в частности, осваивалась внутренняя тишина. Из психоэнергетических упражнений изучались лишь простые практики для умения управлять своей эмоциональной сферой, а также для очищения энергетики тел. Ученики этой ступени осваивали те начальные приёмы, которые раскрывали духовное сердце и позволяли ощутить, почувствовать Свет и Любовь Бога. Многие из этих учеников затем продолжали свою деятельность за пределами стен Школы, привнося новое мировоззрение в жизнь окружающих их людей.

Познающие – это была следующая принципиальная ступень: ступень серьёзной медитативной работы на уровне буддхи-йоги. Таких учеников было намного меньше. Эти знания были уже эзотерическими, т. е., тайными, доступными лишь для достойных их.

Была ещё третья очень малая группа учеников – Сияющие. Так именовали Тех, Кто достигли Слияния с Божественным Сознанием и теперь могли Сами сиять: излучать Божественный Свет, дарить Божественные Знания из Первоисточника. Их было мало. Они помогали Учителю в ведении занятий, создавали новые общины пифагорейского братства.

Душевная чистота нередко вызывает ненависть в тех, кто не хотят преображать себя, чтобы стать лучше. Среди отвергнутых Пифагором кандидатов был человек, который возненавидел Пифагора и впоследствии ожесточил и возглавил тех, кто подожгли здание Школы и убили Пифагора и многих из Его учеников. Это событие заставило оставшихся воплощёнными пифагорейцев стать более осторожными, стремящимися быть незаметными среди посторонних людей. Прямое обучение стало доступным лишь для совсем немногих. Но на протяжении веков свет этих знаний продолжал помогать ищущим. Существуют легенды, что Пифагор не погиб тогда, а спасся. Они происходят оттого, что Пифагор впоследствии являл Свой материализованный Облик Своим оставшимся ученикам – для поддержки: чтобы они не пали духом в тех суровых обстоятельствах.

Знания высших ступеней в Школе не записывались. Или их записывали с помощью тайных символов. Те, кто поднимались на достаточные высоты развития, легко воспринимали наставления и медитации от Учителя без Его телесного присутствия – напрямую от Сознания к сознанию....»

Золотые стихи Пифагора

«Золотые стихи» содержат в себе ту часть эзотерического учения Пифагора, которую он и его последователи признали возможным открыть непосвященным. Лизий, его ученик, после разгрома чернью пифагорейских общин в Великой Греции, принес эти стихи с собою в Элладу, где завещал своим единомышленникам читать их ежедневно утром и вечером. О том, что правило это соблюдалось у пифагорейцев в течение целого ряда веков, мы знаем от Цицерона, Горация, Сенеки, Галиена и других древних писателей. Сохранились они для нас целиком в комментариях Гиероклеса и в отрывках у классиков и Отцов Церкви. Сообразно трем степеням посвящения, стихи эти разделялись на три части: «Приготовление», «Очищение» и «Совершенствование».

Приготовление

Должен бессмертным богам приносить ты законченную жертву;

Веру свою сохранять; чтить память великих героев;

Духам земным воздавать обычное им поклоненье.

Очищение

Мать и отца уважай вместе с родными по крови.

Другом себе избери истинно-мудрого мужа;

Слушай советов его, следуй его ты примеру;

Из-за ничтожных причин с ним никогда ты не ссорься.

Если в твоей это власти, ибо закон непреложный

Тесно связует возможность с необходимостью вместе.

Страсти свои побороть свыше дана тебе сила,

Так обуздай же в себе мощным усилием воли

Алчную жадность, и лень, похоть и гнев безрассудный.

Равно один и при людях, бойся дурного поступка;

Больше всего же стыдиться должен ты сам пред собою.

Будь справедлив и в словах, и в поступках своих неизменно,

Следуя в них непреклонно веленьям ума и закона;

Помни, что рок неизбежный к смерти людей всех приводит,

Помни, что блага земные, как с легкостью людям даются,

Так же легко исчезают. Что же касается горя,

Данного людям Судьбою, – то должен его ты с терпеньем

Кротким сносить, но при этом сколько возможно стараться

Горечь его облегчать: ибо бессмертные боги

Мудрых людей не повергнут свыше их силы страданью.

Много путей существует для хода людских рассуждений;

Много меж ними дурных, много и добрых, но прежде

Нужно в них зорко вглядеться, чтоб выбрать из них настоящий.

Если же в мире возьмет верх заблужденье над правдой,

Мудрый отходит и ждет воцарения истины снова.

Слушай внимательно то, что тебе я скажу, и запомни:

Да не смущают тебя поступки и мысли чужие;

Да не побудят тебя к вредным словам и деяньям.

Слушай советы людей, сам размышляй неустанно,

Ибо безумный лишь может действовать без рассужденья;

Делай лишь то, что потом в горе тебя не повергнет

И не послужит тебе причиной раскаянья злого.

За неизвестное дело ты не дерзай приниматься,

Но научися ему; этим ты счастья достигнешь.

Но изнурять ты не должен тело свое, а стараться

Пищи, питья, упражнений в меру давать ему, дабы

Тело твое укрепилось, не зная излишеств и лени.

В жизни своей соблюдай, сколько возможно, порядок,

Роскошь во всем изгони, ибо она возбуждает

Зависть людей неизбежно. Бойся скупым быть излишне,

Бойся добро расточать, как те, что не знают работы;

Делай лишь то, что тебя ни теперь, ни потом не погубит

И потому обсуждай каждый свой шаг и поступок.

Философия Пифагора кратко

Если кратко говорить о философии Пифагора, то главным его философским наследием была школа пифагорейцев:

Пифагорейцы (Пифагорейская школа, Пифагорейский союз) - религиозно-философская школа, которую основал Пифагор в 6-4 вв. до нашей эры, на территории Древней Греции.

Философия Пифагора.
Одним из первых мыслителей, назвавшим себя философом (с греческого «любителем мудрости»), по легенде был именно Пифагор. Также считается, что именно он назвал вселенную «прекрасным порядком»- космосом. Пифагорейская философия в целом, рассматривала мир, как упорядоченное целое, которое подчиняется законам чисел и гармонии.
Основой учения пифагорейской школы была категория двух противоположностей: предельное и беспредельное. В качестве единого начала для вещей, «беспредельное» выступать не может, в противном случае, любое «предельное» было бы немыслимо. Однако и наличие «предельного» предполагает наличие того, что определено им. Исходя из этого, Филолаем был сделан вывод о том, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».
Учениками Пифагора была составлена таблица, включавшая в себя десять противоположностей.
предельное — беспредельное
. нечётность — чётность
. единица — множество
. правое — левое
. мужское начало — женское начало
. спокойствие — движение
. прямота — кривизна
. светлое — темное
. доброе — злое
. квадрат — вытянутый прямоугольник

Закон мироздания заключен в мировой гармонии. Мировая гармония- есть единое во множестве и множество в единстве. Каким образом можно осознать эту истину? Число - вот непосредственный ответ на этот вопрос. Именно оно-начало любой меры.
Число является принципом гармонии звука, что демонстрируют нам опыты над монохордом. Звуковая гармония, в вою очередь, определяется законами математики.
Философия Пифагора, кратко можно сказать, что это - не просто любовь к мудрости и рассуждениям, но также особый свод жизненных принципов.
Ученики Пифагора, взявшись за изучение математики, первыми способствовали её развитию. Ими было признано математическое начало всего существующего в мире. Числа, согласно их учению - первое из начал. Среди таких начал, естественно, первейшими являются числа. Ими усматривалось в числах множество аналогий с материальными предметами. Какое-то свойство чисел воспринималось ими как справедливость, другое- в качестве души или разума, третье- в качестве удобного случая.
Исходя из вышесказанного, числа Пифагора обладают не только количественным значением. Для последователей Пифагора, числа- это та сила, суммирующая частное в целое, и придающая ему определенные свойства. Число 1- есть объединение, число 2- разделение, 4 - является корнем и источником для всего числа.